rep|07 大室佑介展「迷宮の匣」afternote

これは何か?
日本においてたいていのお墓は石塔のかたちをとっている。今回展示されている「カロウト」とは、その石塔の下に納骨室として埋められる、死者を収めるための室のことを言う。「カロウト」、「カロート」、または「からと」というその名は日本語ではない。漢字にすると「唐櫃」と書く。この耳慣れない物体について、民俗学者である野本寛一が福島県は南会津に昭和の時代まで続いた、カロウトをめぐる風習についてこのように説明してくれている。
カロウトとは、縦三尺五寸・横二尺五寸・深さ二尺の箱で、大工がこれを作った。嫁入りする娘は、みなカロウトを作ってもらい、そのなかに衣類などの嫁入り道具を入れて嫁ぎ、一生この箱を使った後、自分が死んだときはそのカロウトを棺桶として埋葬してもらうという習慣があった……それは、人生儀礼の要所で重要な役割を果たした……「カロウト」は新しい生活のスタートで人生の終焉を見つめさせた。このことは人生の有限性を自覚させ、よって人生を豊かなものにさせた。
(野本寛一『生態と民俗—人と動植物の相渉譜』)
ある人が生活をともにした道具をしまう箱が、そのままその人の亡骸を収める室となる。まるで家としての役割が、死を境にそのままこのカロウトへと移っていくようだ。他方で大室佑介がここに再現したカロウトは、野本の説明するカロウトとは用途の点で同じだが、いわば「しつらえ」の点でやや異なっている。彼のカロウトにおいては、死者が生前好んでいたものや空間を、残されたものたちがその中に再現するという特徴を持っている。彼が今回行ったことは、そうした風習において行われてきた空間的操作そのものを現代に再現することであったと言える。これをもう少し詳しく説明してみよう。

これはどう建築なのか?
大室のカロウトにおいては、名もなき幾人かの人々が、名もなき死者のために空間を想像する。一方、私たちが住み慣れた世界においては、生ける職能者が、生ける依頼者のために空間を想像する。日本人の多くが住み、使用する建物はそうやってつくられている。「より豊かな住まい」あるいは「機能的な建物」という望ましいとされる建築は、当然のことだが、生きている人のためにあるからこそ可能な考え方だと言える。大室佑介は、まずこの当然とされている考え方に疑問を持つ。大室のカロウトにある考え方は、「その死者とは何者であったのか、を残された人たちがどう考えているか」となる。それこそが、縮尺の一致していない家具や道具によってここに示されている。それは生前の住まいでも、死後の住まいでもない。むしろ、生ける者と死せる者との間で交わされる生と死との交差点が空間として具体化されたものだ。ゆえにここで問われていることは「豊かさ」でもなく「暮らしやすさ」でもなく、少し変な表現ではあるが、「その死者らしい空間」となる。野本のカロウトと大室のカロウトとの間にある「しつらえ」のちがいは、その空間がつくられる際の他者性のあり方に起因する。
ところで、大室佑介はこうしたストーリーを自らつくりあげたわけではない。彼がカロウトとして再現したこうした空間的実践は実際に存在していたらしい。彼はその「痕跡」をとある書籍の中に収められた数枚の写真に見つけた。アーウィン・パノフスキーによって編まれた『墓の彫刻』という書籍がそれにあたる。時間と距離とを超えて、はたまたその文化的/造形的/図像解釈学的意味をさておいても、ここで行われている空間的なふるまいを「建築」という観点からもう一度呼び起こすこと。これが大室佑介がここでなしたことである。ゆえにこれは彼の創作ではなく発見と思考の痕跡であり、また模型でありながらそのまま実物なのだ。このとき彼は建築家というよりもある媒介として存在しているかに見える。ではなぜ彼はわざわざこのような作業を行ったのだろうか?
これで何を言いたいのか?
建物と芸術には何の関係もないし、建築を芸術の一部分に加えることはできないのではないか? そのとおりである。芸術に属するのは建築のごく一部の分野にすぎない。それは墓碑と記念碑だ。それ以外の、目的に適う建築は全て、芸術の王国から締め出されることになる。
(アドルフ・ロース「建築について」) 
大室佑介による今回の発見の隣にあり、再現の原動力になったのは、アドルフ・ロースという建築家による上の発言である。彼は19世紀から20世紀への転換期をウィーンに生きた建築家であり、同時に精力的な文化批評を行う言論人として知られていた。実際、引用元となる彼の論「建築について」も、建築批評であり、かつ文化批評としても読むことができる。必要とされる仕事を地道に行う人々に対して、「美醜」の判断を盾に不当な啓蒙を行う者がここでは批判され、不必要に飾り立てられた実用物と神聖なる芸術とが混同されて「芸術とは何か」が問われなくなった時代に警鐘をならしている。少し詳しく見ていこう。
ロースがここで挙げる墓碑と記念碑は、建築でありながら、ともに実用物ではない。彼にとっての建築とは、「必要を満た」し、「安楽に貢献」し、「現在について考える」もの、すなわち実用物であり、これを芸術と混同するなかれと説く。彼にとって芸術とは、目的に従事しないものであり、かつ「人間をより広くより高いところへ導き、神へと近づけさせるもの」また「人間に新しい道を示し、未来について考える」ものとしてある。ロースの説明するこうした芸術のあり方は、どこか野本が説明したカロウトの人の生に対する「機能」と、有益性はさておき、共鳴するところがあるように感じられる。 
森の中を歩いていたら、一つの塚を見つけたとする。その大きさは奥行き6フィート、幅3フィートで、シャベルでピラミッド形に盛ってある。これを見た我々は厳粛な気持ちになり、その塚は「ここに何者かが葬られている」と語りかけてくる。それが建築というものだ。
(アドルフ・ロース「建築について」)
一方、また別の箇所でロースが説明する「建築というもの」は、上で述べたような実用物としての建築とは少し異なっているように感じられる。まず、ある主体的な個人によってつくられたものではない。そして建物でさえない。普段からそうされているようになされ、ちょうど大室の再現したカロウトの空間が名もなき人々によって構成されたように、必要に応じて行われた空間的な行為のことを指しているのではないか。この一文は、ロースの考える建築というもののありようが、ときに芸術としての効果をもたらす一瞬を描写しているようにも読める。こうしてみると、ロースにとって建築も、芸術も、何か個別に明確に定義されたものというよりも、あるゆらぎを持ちながら瞬間的に重なり合うようなものとして措定されているように感じられる。
大室佑介がカロウトの再現においてなしたことは、ロースの説く「建築というもの」の多義性と、それが芸術としての機能を持ちうる瞬間とを、具体的な墓碑のありようからもう一度考えなおす、ということだろう。彼はそのような手段によって「建築」という既存の考え方を、ありふれていた行為からもう一度精査しようとする。その限りにおいて、彼は媒介でありながら建築家なのだ。故人を偲んで盛られた土の痕跡をロースは建築と呼んだ。一方、大室はさらに歴史の襞をたずねた。故人を偲び、その故人を起点としながら空間を構成しようとした、その名もなき人々のふるまいを「建築的な」ものとして彼は見つめるのだ。生きるものによって、生きるもののためにつくられる建物だけが建築ではない。そしてある主体的個人によってなされるもののみが建築ではない。大室裕介は、かつてからなされ続けてきた空間の想像/創造を
れとして価値付け、そのどこにでも起こりうる空間への想像力を未来へと手渡そうとする。それこそが、かつて真摯に建築と芸術とを問い続けた建築家の言葉を起点とし、再現という手段を通して彼が言おうとしたことであるように思われる。
(RAD / S)

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